இந்திய ஆன்மீக மரபில், குரு என்பவர் இருளை அகற்றுபவர் — அறியாமையிலிருந்து சத்தியத்தை நோக்கிச் சாதகரை வழிநடத்தும் தெய்வீக ஞானத்தின் உயிருள்ள திருவுருவம். பரம பூஜ்ய ஸ்ரீ ரவிசங்கர் ஜி மகராஜ் அவர்களே, பிறரை வழிநடத்தும் திருப்பணியை ஏற்பதற்கு முன், தம் குருதேவர் பிரம்மரிஷி தேவ்ரஹா பாபா அவர்களின் திருவடிகளில் அமர்ந்து பயின்றார்.
குரு ஏன் அவசியம்
சமஸ்கிருத வேர்ச்சொல் "கு" என்பது இருள் அல்லது அறியாமையைக் குறிக்கிறது. "ரு" என்பது அந்த இருளை அகற்றுபவரைக் குறிக்கிறது. ஆகவே நம் அறியாமை இருளை அகற்றுபவரே குரு. மாயை எனப்படும் நம் இறுதி இருளை அகற்றி, இறைவனை உணரும் பாதையில் நம்மைத் தூண்டி வழிநடத்துபவரே உண்மையான குரு. மாணவர்கள் தங்கள் பள்ளி ஆசிரியரையோ கல்லூரி விரிவுரையாளரையோ கூட குரு என்று அழைக்கின்றனர். இங்கு குரு என்ற சொல், உலகியல் அறிவை (அபரா வித்யா) வழங்குபவரைக் குறிக்கிறது; அதற்கேற்ப அவருக்கு மரியாதை செலுத்தப்படுகிறது. ஆன்மீக சாதகர் எவ்வளவு அறிவுக்கூர்மை உடையவராயினும், தம் சொந்த முயற்சியால் மட்டும் அத்தகைய ஞானத்தை ஒருபோதும் அடைய இயலாது. ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் ஜடபரதர் மன்னர் ரகூகணனுக்கு உரைத்ததில் இது தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது:
"ஓ ரகூகணா! தவம், யாகம், துறவு, வேதக் கல்வி, அல்லது நீர், அக்னி, சூரியன் ஆகிய தெய்வங்களை வழிபடுதல் ஆகியவற்றால் ஆத்மா, பரமாத்மா பற்றிய ஞானத்தை அடைய இயலாது. ஆனால் சத்புருஷரின் (இறைவனை உணர்ந்த குருவின்) திருவடித் தூசி நம் சிரசில் படும்போது, நிச்சயமாக இந்த ஞானத்தை அடையலாம்." சுருக்கமாகச் சொன்னால், சத்புருஷருக்குச் சேவை செய்வதால் மட்டுமே முக்தி அடைய முடியும். தன் சொந்த முயற்சியால் மட்டும் இறைவனை உணரும் பாதையில் நடப்பதைக் கட உபநிஷதம் கத்தியின் கூர்முனையில் நடப்பதற்கு ஒப்பிடுகிறது. ஆதி சங்கராச்சாரியரும் இதே கருத்தை வலியுறுத்துகிறார்: "ஒருவர் அழகான, நோயற்ற உடல், புகழ், மலையளவு செல்வம் ஆகியவற்றைப் பெற்றிருந்தாலும், வேதங்களையும் பிற அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் கற்றிருந்தாலும், தாமே பல நூல்களை இயற்றியிருந்தாலும், குருவின் திருவடிகளில் தம்மைச் சரணடையவில்லை என்றால், அவர் எதையும் அடையவில்லை, எதையும் இல்லை, எதையும் இல்லை, எதையும் இல்லை."
குருவின் திருப்பணி
குரு பரம்பொருளின் சகுண (குணங்கள் கொண்ட) தன்மையை மட்டுமன்றி நிர்குண (குணங்களைக் கடந்த) தன்மையையும் தம்முள் கொண்டவர்; அதனால் அந்த அளவுக்கு மனிதனின் தேவைகளுக்கும் புரிதலுக்கும் அணுகக்கூடியவராக இருக்கிறார். குருவின் திருப்பணி: குருவின் திருப்பணி இரு நிலைகளைக் கொண்டதாகத் தோன்றுகிறது. சாதகரை விழிப்படையச் செய்து, உயர்த்தி, மாற்றியமைப்பதே குருவின் முதன்மையான, மிக முக்கியமான அக்கறை. குருவின் இரண்டாவதும் இறுதியுமான நோக்கம், விந்தையாக, குரு தாமே மிகுந்த சிரத்தையுடன் வளர்த்த அந்த முழுமையான சார்பு நிலையைச் சீடர் கடந்து செல்ல உதவுவதே. இறைவனுடன் தன் உண்மையான ஒருமையை உணரும் இறுதிப் பாய்ச்சல் முற்றிலும் சாதகரின் பணியே.
"உங்கள் மனத்தின் உண்மையான இயல்பை உண்மையில் உங்களுக்குக் காட்டக்கூடியவரும், உங்கள் மனப் பிரச்சினைகளுக்கான முழுமையான தீர்வுகளை அறிந்தவருமே குரு. தன் சொந்த மனத்தை அறியாதவர் பிறரின் மனத்தை ஒருபோதும் அறிய முடியாது; ஆகவே அவர் குருவாக இருக்க இயலாது." "கு" என்ற எழுத்து நிழல்களைக் குறிக்கிறது; "ரு" என்ற எழுத்து அவற்றை விலக்குபவரைக் குறிக்கிறது; இருளை விலக்கும் ஆற்றலால் குரு இப்பெயர் பெற்றார்.
– அத்வயதாரக உபநிஷதம் 14—18, ஸ்லோகம் 5)
சத்குரு யார்?
மகராஜ் ஸ்ரீ அருளுவது:
சத்சங்கத்தில் கலந்துகொள்பவர்கள் "குரு" என்ற சொல்லை அறிந்திருப்பதைப் பெரும்பாலும் காண்கிறோம்; ஏனெனில் தொன்றுதொட்டே குருவின் மகத்துவம் பரவலாக எடுத்துரைக்கப்பட்டு வருகிறது. ஆனால் வாழ்க்கை முறையில் ஏற்பட்டுள்ள பெரும் மாற்றங்களால், இன்றைய நிலை மிகவும் கவலைக்குரியதாக உள்ளது. ஏறக்குறைய அனைவரும் இதைப் பலமுறை கேட்டிருக்கின்றனர், இது குறித்த எண்ணற்ற சொற்பொழிவுகளில் கலந்துகொண்டிருக்கின்றனர்; ஆயினும் அச்சொல்லின் பொருளைச் சிந்தித்து உள்வாங்கும் வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தியவர்கள் மிகச் சிலரே. காரணங்கள் பல; அதிகரித்த வேலைப்பளு, தேவைக்கு மீறிய உலகியல் பற்று, அல்லது உரிய நேரத்தில் குருவின் வழிகாட்டல் கிடைக்காமை. உலகம் எந்தக் கணத்திலும் சத்குருவின் ஆசியின்றி இருந்ததும் இல்லை, இருப்பதும் இல்லை; அவற்றை ஏற்றுக்கொள்ள விடாமல் தடுப்பது நம் அறியாமை நிறைந்த அகங்காரமே.
பெயர்களுக்கும் வடிவங்களுக்கும் அப்பால்
பல்வேறு மொழிகளில் குரு பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறார்; ஆன்மீக ஆசான், தெய்வீகப் பெருமகன், சத்குரு, மகான், மகராஜ், மகாத்மா, மகரிஷி, போப், ஃபக்கீர் எனப் பல; ஆனால் இப்பெயர்கள் அனைத்தின் சாரமும் ஒன்றே. குரு நம் ஆன்மாவே, அவர் நம் அனைவருக்குள்ளும் உறைகிறார், ஆகவே நமக்குக் குரு தேவையில்லை என்று சிலர் சொல்வதைக் கேட்கிறோம். சாரத்தில் இது உண்மைதான்; ஆனால் அவர்களின் புரிதல், உள்ளுணர்வு அனுபவத்தால் மட்டுமே கிடைக்கும் அடித்தளமின்றி, வெறும் தத்துவக் கட்டமைப்பாகவே உள்ளது. அவ்வாறு சொல்பவர் தம் அறியாமையாலும் அகங்காரத்தாலுமே பேசுகிறார்; உள்ளதின் உண்மை இயல்பை அறிந்தவரோ மிகுந்த பணிவுடன் மௌனமாகிவிடுகிறார். குரு ஏற்கனவே உங்களுக்குள் இருக்கிறார் என்றால், உள்ளதின் உண்மை இயல்பு பற்றிய ஞானம் அந்த மனிதரிடம் உச்சநிலையில் இருக்க வேண்டும். ஒருவர் சரியான பாதையில் இருந்தால் அவர் ஞானம் நிறைந்தவராக இருப்பார்; இல்லையெனில் அது தகவல்களையும் கோட்பாடுகளையும் அகங்காரத்துடன் காட்சிப்படுத்துவதைத் தவிர வேறில்லை.
இறைவனிடம் சரணாகதி
நமக்கு வெளியே உள்ள ஒருவரிடம் நம்மை முழுமையாகச் சரணடையச் செய்யும்போது, அனைத்தையும் தழுவும் பக்தி நிறைந்த மனநிலை உருவாகிறது; அது நித்திய அன்பு, பொறுமை, விடாமுயற்சி, பணிவு, மன்னிப்பு ஆகிய நற்குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தன் தெய்வீகத்தைப் பரப்புகிறது. அந்நிலையில் அகங்காரத்தின் சிறு துளியும் எஞ்சுவதில்லை, நித்திய அன்பு மட்டுமே நிலைக்கிறது; அத்தகையவர் தம் குருவின் அருளால் இறைவனுடன் ஒன்றாகும் பேற்றைப் பெறுகிறார். ஞானத்தைச் சோப்புக்கும் பக்தியை நீருக்கும் ஒப்பிடலாம். நீர் மட்டும் இருந்தாலும் சோப்பின்றியே உடலின் துர்நாற்றத்தை நீக்கலாம். ஆனால் நீரில்லாமல், சோப்பு எவ்வளவு விலையுயர்ந்ததாயினும் பயனற்றது, எதற்கும் உதவாது. இரண்டும் சரியான அளவில் கலக்கும்போது, பற்றின்மையின் புத்துணர்ச்சி தரும் நறுமணம் இயல்பாகவே வீசி, நித்திய ஆனந்த அனுபவத்தை நமக்கு அருளுகிறது. குருவின் உதவியின்றி எவருமே இறைவனை அடைந்ததில்லை என்பதல்ல. கௌதம புத்தர் இதற்கு நேரடி உதாரணம்; ஆனால் அவரது விதி கடந்த காலத் தூய, ஒளிமிக்க நற்செயல்களால் நிறைந்திருந்தது; அதன் பயனாக ஆழ்ந்த ஞானநிலை மூலம் அவர் தெய்வீக நிலையை அடைந்தார். குருவின் வழிகாட்டல் இல்லாததால் திசை தவறி, தங்கள் தேடலைத் தோல்வியில் முடித்த யோகிகளையும் சாதுக்களையும் ஏராளமாகக் காணலாம். ஆகவே குருவின் அவசியம் ஏன் வலியுறுத்தப்படுகிறது என்பது தெளிவாகிறது. மனிதன் ஒரு காகிதத் துண்டு போன்றவன்; முதலில் உலக ஆசைகளின் தாக்கத்தால் நனைந்து, இறுதியில் கூழாகி அழிந்துவிடுகிறான்; ஆனால் அவன் சத்குருவின் சீடனாக இருந்தால் அல்லது அவரது ஆசியைப் பெற்றிருந்தால், அருள்மழை அவனை ஆசைகளின் சுட்டெரிக்கும் வெப்பத்திலிருந்து காத்து, என்றும் நித்திய இன்பத்தை அளிக்கும். குரு தம் சீடர்களின் நம்பிக்கையைப் பல வழிகளில் சோதிக்கிறார்; பலர் அச்சோதனைகளில் வெற்றி பெறுகின்றனர், பலர் தோல்வியடைகின்றனர்; ஆனால் உண்மையான சீடனின் அடையாளம், தன் குருவிடம் என்றும் நிலைத்த நம்பிக்கை, விசுவாசம், பக்தி கொண்டு, குருவின் ஒவ்வொரு செயலும் தன் எதிர்கால நலனுக்கே என்று நம்பி அவரது வாக்கைப் பின்பற்றுவதே. அத்தகைய சீடர்கள் பிறப்பு இறப்பு என்னும் தொடர் சுழற்சியிலிருந்து விடுபட்டு, நித்திய ஆனந்த நிலையில் நிலைபெறுகின்றனர். பல்வேறு பகுதிகள், சாதிகள், சமூகங்களைச் சேர்ந்த பலர் என்னிடம் வருகின்றனர்; அவர்களில் பலருக்கு அனைத்து உலக இன்பங்களும் கைவசம் உள்ளன. அவர்கள் அனைவரும் என் கடுமையான சோதனைக்கு உட்பட வேண்டியுள்ளது; ஆகவே நான் சிலருக்கு மட்டும் தனிச் சலுகை காட்டுகிறேன், இது நியாயமல்ல என்று என் சீடர்களும் பக்தர்களும் பலமுறை குறைகூறுகின்றனர். ஆனால் குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அவர்களை முறையான சோதனைச் சுழற்சிக்கு உட்படுத்தும்போது, அவர்களில் பலர் தவறி என்னை விட்டு விலகுகின்றனர், பலர் கோபமும் எரிச்சலும் அடைகின்றனர். பிறகு நான் யாருக்கும் உரியவன் அல்ல என்று மக்கள் என்னைக் குற்றம் சாட்டத் தொடங்குகின்றனர். உண்மை என்னவென்றால், நான் அனைவருக்கும் உரியவன்; எந்த ஒருவரும் எனக்கு மட்டுமே உரியவர் அல்ல. உங்கள் முன்னேற்றமும் வெற்றியுமே என் ஒரே அக்கறை; நான் பின்பற்றும் முறையால் மட்டும் யாரும் பெரியவராகவோ சிறியவராகவோ ஆவதில்லை. என்னுடன் இருக்கும் ஒவ்வொருவரும் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் அந்த முறைக்கு உட்பட்டே ஆக வேண்டும்; கண்டிப்பான சீடத்தன்மையைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் மட்டுமே வெற்றி பெற்று முன்னேறுவார்கள், மற்றவர்கள் பின்தங்கிவிடுவார்கள். வளர்ச்சி இருக்கும் இடத்தில் புகழுரைகளும் இருக்கும், பழிச்சொற்களும் இருக்கும்; அதாவது, நல்ல குணமும், சரியான பாதையும், நற்செயல்களும், உயர்ந்த சிந்தனையும் கொண்ட சீடன் மிக அதிகமான பழிச்சொற்களைச் சந்திப்பான். இது அவனைக் கலங்கச் செய்யக்கூடாது; ஏனெனில் புகழ், பழி என்னும் இச்சொல் விளையாட்டு, அவனது குரு கையாளும் முழுமையான செயல்முறையின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. மனம் தளராமல், தாழ்வு மனப்பான்மை, கோபம் போன்ற எதிர்மறை எண்ணங்களின் பிடியில் சிக்காத சீடன், ஒருநாள் தன் சத்குரு போதித்த மிக உயர்ந்த இலட்சியங்களை உள்வாங்கி, நித்திய ஆனந்த நிலையை அடைவான்.